Plaidoyer pour une épistémologie totalement en accord avec les acquis de la Biologie

L’épistémologie est l’étude de la connaissance. Le terme est un peu ambigu, car il peut s’appliquer à un domaine restreint. On parle alors par exemple d’épistémologie de l’histoire, de la physique ou de tout autre domaine. Il peut s’appliquer à l’ensemble des connaissances, comme l’épistémologie génétique de Piaget ; c’est cette seconde approche que je veux aborder.

Il ne faudrait cependant pas négliger le fait que le domaine de l’épistémologie se situe au delà de la connaissance perceptive immédiate. Surtout depuis quatre siècles, ont été accumulées des connaissances nouvelles, appuyées sur l’observation rigoureuse, la rigueur logique ou mathématique, le contrôle expérimental, et je ne m’y arrêterai pas davantage. En revanche, il existe tout un domaine de la réflexion spéculative, où la Biologie peut et doit intervenir comme régulateur. Le point est particulièrement critique lorsque cette réflexion spéculative porte sur la nature même de l’esprit qui cherche à connaître. Sigmund Freud en était très conscient lorsqu’en 1920, il écrivait (Au delà du principe de plaisir) : « La Biologie est le domaine des possibilités indéfinies, une science dont nous sommes en droit d’attendre les explications les plus étonnantes, sans que nous puissions prévoir les réponses qu’elle pourra donner dans quelques dizaines d’années aux questions que nous nous posons. Ces réponses seront peut-être telles que tout notre édifice artificiel d’hypothèses s’écroulera comme un château de cartes. »

En 1994, j’ai proposé une thèse d’épistémologie sous la direction d’un docteur en médecine et philosophe. Je pensais intéressant de démontrer comment aucune approche cohérente de l’Epistémologie ne peut se concevoir sans prendre en considération toutes les connaissances biologiques accumulées depuis 1826, dates des premières publications de Johannès Muller, et considérablement amplifiées depuis. Mon premier directeur, sensible aux impératifs biologiques, s’est récusé après quelques mois, et ma thèse a finalement été refusée, ce qui était obligé.

Lorsque je relis mon projet, je le trouve toujours totalement d’actualité, ce qui me conduit à le proposer à nouveau, sous une forme résumée.

Historique :

Aux environs de l’an 580 avant le Christ, l’Ecole de Thalès formula l’idée que les bases de la connaissance n’étaient pas à rechercher seulement dans les mythes religieux, mais également dans l’observation et les mesures numériques. Ce fut l’origine de l’authentique « miracle grec » que ni la Chine ni l’Inde ne découvrirent par eux mêmes, et du développement des différentes écoles dites présocratiques, illustrées principalement sur le plan épistémologique, par Démocrite. Celui-ci formula la notion que certaines caractéristiques perceptives comme la couleur, l’odeur, le goût, le son, pouvaient être des données construites subjectivement.

Vers l’an 380 avant la naissance du Christ, Platon, personnellement ou inspiré par Socrate, s’opposa résolument aux conceptions de Démocrite, et plaça « l’idée » à la base de toute la philosophie. Pour Platon, l’idée a une existence propre, éternelle, indépendante des humains qui l’utilisent.

Le succès de cette conception de Platon fut considérable et surtout très durable, permettant à A.N. Whithead d’écrire en 1929 que l’ensemble de la psychologie occidentale n’était rien d’autres que des notes de bas de pages complétant Platon (Process and Reality, pg 63)

C’est seulement en 1826 qu’avec Johannes Muller, apparurent des bases sérieuses permettant de remettre en cause les conceptions platoniciennes. Cependant, l’importance des découvertes de Johannès Muller furent très longtemps mal comprises, retardant d’au moins 150 ans, le triomphe prévisible du « constructivisme radical », après que les travaux de mon maître Jean Piaget ait tout autant modifié le paysage épistémologique.

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Les trois impératifs biologiques fondamentaux en épistémologie.

Ces impératifs sont cependant relatifs et liés à l’état des connaissances acquises actuelles.

A)le cerveau à la naissance est fortement structuré, mais il ne contient aucune connaissance, tant sur l’environnement que sur un fonctionnement interne. Toutes les connaissances doivent être préalablement apprises ou construites.

B)la connaissance ne peut porter que sur l’état de la frontière entre l’organisme et son environnement, seul point de contact.

C)Les mots, les « idées » ne sont que des signes, des étiquettes, désignant arbitrairement des constructions cérébrales non verbales antérieures.

Ces particularités soulignent à la fois que le discours est idéalement adapté à une fonction véhiculaire de transmission de la connaissance entre les individus, mais qu’il n’est que cela, qu’il est «dégénéré » au sens donné par Gérajd Edelman (The mindful brain,1978), se prêtant à plusieurs interprétations, et exige toujours une analyse complémentaire.

(N.B. : Il ne me paraît pas inutile de rappeler qu’Edelman a puisé son inspiration dans la recherche biologique, et dans les travaux antérieurs de Claude Shannon sur l’ambigüité et l’équivoque (1948).

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Le cerveau à la naissance est fortement structuré, mais il ne contient aucune connaissance, tant sur l’environnement que sur un fonctionnement interne. Toutes les connaissances doivent être préalablement apprises ou construites.

En 1944, soit cinq ans après la mort de Sigmund Freud, Oswald Avery fut conduit à envisager le fait que les acides désoxyribonucléiques pouvaient constituer la base chimique de l’hérédité. Cette opinion, initialement contestée, se trouva fortement argumentée par la découverte, publiée en 1953, de la structure hélicoïdale des chaines d’acide désoxyribonucléique.

Dans les années qui suivirent, notamment grâce à François Jacob, Jacques Monod et André Lwoff, fut comprise la manière complexe dont l’acide désoxyribonucléique (A.D.N.) était lu pour assurer le développement embryonnaire.

Un gène apparait aujourd’hui réductible à un fragment identifiable d’ADN. Il existe dans l’espèce humaine environ 25 000 gènes se répartissant en deux catégories :

-les gènes de structure, les moins nombreux, qui permettent la formation directe de produits essentiels comme l’hémoglobine, l’insuline, les hormones, etc

ces gènes présentent une grande similitude entre espèces même très éloignées comme la mouche, le cheval et l’homme.

-les gènes de régulation qui contrôlent l’expression des gènes de structure, différemment d’une cellule à l’autre. James Watson écrit en 2008 (Molecular Biology of the Gene), que ce sont bien plus les différences dans la régulation, plutôt que dans l’identité des gènes, qui différencient les phénotypes.

-il n’y a donc aucun gène « ancestral » pour traduire des particularités rencontrées, comme l’aurait voulu Freud, ni même de gènes se rapportant à des particularités de l’environnement.

Le gain d’organisation durant le développement embryologique est considérable, tout particulièrement dans l’espèce humaine, mais il n’a aucun rapport avec des effets d’environnement, et il n’en résulte donc aucune connaissance de cet environnement.

« To become an embryo, you had to build your self from a single cell. »(S.F.Scott, Developmental Biology, pg3, 2006).

L’embryologiste anglais, Wiliam Waddincton, a fait remarquer dès 1964, combien serait absurde, l’idée d’un programme pré-inscrit autre que l’ADN pouvant guider le développement embryonnaire, et associé éventuellement à des connaissances sur l’environnement.

Un apport cognitif venu de relations avec l’environnement extérieur est évidemment à exclure au cours du développement ovipare, mais une analyse très fine ne révèle guère plus d’interaction, en dehors des apports énergétiques et l’élimination des déchets, dans le développement vivipare.

En conclusion, l’organisme à la naissance, humain ou non humain, est vide de toute connaissance sur l’environnement. Les connaissances qui apparaissent ultérieurement résultent donc toutes d’une construction préalable, éventuellement originale, beaucoup plus souvent chez l’humain, par assimilation verbale directe de constructions effectuées antérieurement par d’autres organismes humains.

Le problème de l’instinct inné :

Il est impossible de nier des orientations comportementales innées, précédant le contact avec l’environnement, mais ces orientations sont beaucoup moins définies que ce que suggère le terme d’instinct. Les termes de propension à l’action ou de tropisme correspondraient mieux. Prenons l’exemple du bombyx mâle qui, à peine né, se dirige inexorablement vers une femelle située à 10 kms de distance. Le mâle n’a aucune représentation de la femelle ou du chemin à suivre. L’instinct est limité à la recherche du renforcement de l’odeur émise par la femelle, une seule molécule odorante étant suffisante. La recherche qui s’en suit va aboutir inexorablement au contact visuel avec la femelle. Dès lors, d’autres « tropismes » vont entrer en jeu.

De même, s’il est observé que le loriot d’Amérique construit de préférence son nid avec du crin de queue de cheval pris sur des barbelés apparus à la fin du XIXème siècle, il n’y a ni apprentissage, ni instinct complexe, mais seulement une « propension » à utiliser le matériau disponible le plus fin et le plus long possible, sans aucune représentation du crin.

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La connaissance ne peut porter que sur l’état de la frontière entre l’organisme et son environnement.

Probablement vers 1826, Johannes Muller inaugura une ère nouvelle en épistémologie, lorsqu’il déduisit de ses propres travaux expérimentaux, le principe suivant :

« Une même cause, telle que l'électricité, peut affecter simultanément tous les organes sensoriels, car ils y sont tous sensibles; et cependant, chaque nerf sensitif y réagit différemment ; un nerf la perçoit comme de la lumière, un autre l'entend comme un bruit, un autre la sent comme une odeur; un autre goûte l'électricité, un autre la sent comme douleur et choc. Un nerf perçoit une image lumineuse à travers une irritation mécanique, un autre l'entend comme un bourdonnement, un autre encore la ressentira comme une douleur. Quiconque veut bien considérer les conséquences de ces faits ne peut manquer de réaliser que la sensibilité spécifique des nerfs pour certaines impressions ne suffit pas, puisque tous les nerfs sont sensibles à la même cause, mais réagissent à cette même cause de différentes manières. La sensation n'est pas la conduction d'une qualité ou d'un état des corps externes vers la conscience, mais la conduction d'une qualité ou d'un état de nos nerfs excités par une cause externe, vers la conscience. »

Peut-être en partie parce que Muller fit appel au terme discutable et inutile « d’énergie spécifique », et en dépit des beaux travaux d’un élève de Muller, Hermann von Helmoltz, la conception de Muller a eu du mal à s’imposer. La validité de cette conception n’est plus cependant discutée aujourd’hui.

La seule différence entre les qualités que Démocrite qualifie de premières et objectives, et celles qu’il qualifie de seconde et subjective, est une intégration cérébrale plus complexe entre canaux sensoriels distincts dans le premier cas, permettant une anticipation de correspondance, par exemple entre données visuelles et tactiles.

Un deuxième principe, tout aussi fondamental, envisagé par Carlo Matteuci en 1844, et démontré par Edgar Adrian et Yngve Zotterman en 1926, est connu sous le nom de « loi de tout ou rien » : un neurone sensoriel stimulé donne une réponse unique et uniforme, quelle que soit l’excitation, ou alors il ne répond pas. Ce que l’organisme peut retenir d’une excitation, est donc uniquement que le neurone excité, a répondu ou pas, sans aucune qualité associée.

Le respect conjoint de ces deux principes a conduit M.H. Huson, à écrire en 1956, et repris par Bertrand Russell en 1959 : « Nous pouvons observer et voir ce qui se passe dans notre tête, nous ne pouvons observer ni voir rien d’autre…..Le ciel étoilé que nous fait connaître la sensation visuelle est à l’intérieur de nous. Le ciel étoilé auquel nous croyons est inféré. »(B. Russell, Histoire de mes idées philosophiques, Gallimard, 1961)

En définitive, ce que nous appelons une connaissance ponctuelle de l’environnement est un mode particulier du fonctionnement de notre cerveau que nous relions, plus ou moins artificiellement, à un événement vécu.

George Spencer Brown a montré en 1969 (Laws of Form) que de tels points de vue s’appliquaient intégralement aux évolutions les plus récentes de la pensée physique : « Les travaux d’Einstein, Schrödinger et autres, semblent avoir conduit à la réalisation d’une frontière ultime de la connaissance physique, sous la forme des données au travers desquelles nous la percevons. Il est devenu manifeste que, si certains faits de notre expérience commune de la perception, ou ce que nous pouvons appeler le monde intérieur, peuvent être révélés par une étude extensive de ce que nous appelons par contraste, le monde extérieur, alors une étude également étendue de ce monde intérieur révélera en retour les faits du monde extérieur : car ce que nous approchons dans l’un ou l’autre cas, d’un côté ou de l’autre, est la frontière commune entre eux. »

Sur ce sujet difficile, une simplification est rendue possible par une comparaison avec l’ordinateur. La façon normale d’acquérir des données sur l’environnement présent, passe par le clavier. Celui-ci est bien la frontière commune entre la dynamique de l’ordinateur et celle l’utilisateur. Par sa face externe, le clavier introduit des données sur l’environnement présent. Par sa face interne, il transforme ces donnés en termes accessibles à la compréhension de l’ordinateur.

La comparaison a cependant de strictes limites. L’utilisateur normal de l’ordinateur est un informaticien qui a déjà acquis de très importantes connaissances, et dont l’un des pairs a même construit l’ordinateur.

Le nouveau-né en revanche, part de zéro, et ne peut avancer ses connaissances que par une réflexion, l’abstraction réfléchissante, sur les conséquences de ses propres actes : actes moteurs mais bien plus encore tentatives de reconnaissance perceptive, dont Jean Piaget et Henri Wallon avaient sous-estimé l’importance.

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Les mots, les « idées » ne sont que des signes, des étiquettes, désignant arbitrairement des constructions cérébrales non verbales antérieures. Inversement, les mots ; les idées, sont indispensables pour que l’abstraction réfléchissante puisse s’étendre à l’expérience d’autrui.

Lorsque le mot est utilisé pour caractériser plus brièvement une connaissance dont la validité ne repose pas principalement sur l’emploi d’autres mots, il ne présente que des avantages. En revanche, la validation d’un mot uniquement à partir d’autres mots, est la faute épistémologique par excellence.

L’origine des mots et des idées pose deux problèmes :

-celui d’un choix parmi toutes les constructions perceptivo-motrices possibles

-celui du découpage au sein de la connaissance globale.

Il est fondamental de retenir qu’aucune contrainte biologique n’agit sur l’un ou l’autre de ces plans.

Les travaux de Ferdinand de Saussure (cours de linguistique générales. Payot, 1968), montrant qu’aucune sonorité n’est reliée à une signification cognitive, sont complètement validés par l’analyse biologique.

L’universalité des symboles se limite à l’évidence, le rouge couleur du sang versé, le lion au plus fort des prédateurs dans la civilisation occidentale, etc. « L’interprétation des rêves » de Freud est une escroquerie ; on est même en droit de se demander si Freud lui-même, plus épris de célébrité que de rigueur scientifique, n’en était pas lui-même persuadé.

Au total, les mots, les idées sont totalement libres d’évoluer et ne s’en font pas faute. De ce fait, mots et idées n’ont aucune valeur cognitive contraignante et doivent être validés. Les idées et les mots, tel que conservés par l’écriture depuis plus de cinq millénaires, le confirment aisément.

La validation repose principalement sur les méthodes expérimentales qui ont libérée la connaissance du poids des mots et des idées établies. Fisher et Gossett ont ensuite considérablement accru l’intérêt et le rôle des statistiques au sein de la méthode expérimentales en développant son utilisation sur les petits échantillons.

L’introduction de la théorie de l’esprit et l’ouverture croissante aux connaissances collectives.

L’abstraction réfléchissante individuelle ne peut suffire pour expliquer la genèse de toutes les connaissances. Il est indispensable de faire intervenir ce qui a été nommé la théorie de l’esprit par les auteurs anglo-saxons, ce qui n’est pas, à mon avis, un très bon choix.

En moyenne, vers 4 ans d’âge chronologique, l’enfant découvre au travers d’une analyse spontanée du discours d’autrui, que cet autre réagit de la même façon que lui en face des aléas de l’environnement. Il découvre que cet autre peut faire appel à des réponses efficaces auxquelles lui-même n’aurait pas songé. Le discours de l’autre peut ainsi devenir une source directe de connaissance qui court-circuite la nécessité de l’expérience personnelle. La validation est d’abord accordée aux dires des parents, puis de plus en plus étendue à ce qu’il est convenu d’appeler la « culture ». Le champ de la connaissance s’étend alors considérablement.

Il est important de noter que la théorie de l’esprit ne marque pas une rupture nette dans le développement cognitif de l’enfant. Elle ne relève nullement d’un processus de maturation, mais traduit la conséquence obligée du développement de l’enfant au contact d’un environnement profondément modifié parce que le sens de « l’autre » n’était plus le même. Un rapprochement utile peut être fait avec l’énorme bénéfice tiré par les penseurs grecs de la confrontation avec d’autres civilisations au VIème siècle avant le Christ, ou celui des penseurs chrétiens avec l’Islam dans la Sicile du XIIIème siècle.

L’abstraction réfléchissante demeure la clef positive de la résolution des difficultés, mais ces difficultés ne proviennent plus principalement de comportements sensori-moteurs mais du déroulement du discours, qu’il s’agisse de monologues intérieurs ou de dialogues.

Le rôle de l’oubli

Parmi les facteurs qui font évoluer les mots et les idées, une place particulière doit être réservée à l’oubli. Le fait de savoir que le mot « fraise » dérive du latin « fraga » ne m’apporte rien si ce n’est que les raisons du choix du mot ont été oubliées, sans conséquence épistémologiques.

L’oubli peut cependant avoir des effets plus pernicieux. Nietzche a écrit (Le livre du philosophe, 1872, pg 123) « Qu’est-donc que la vérité ? Une multitude mouvante de métaphores, de métonymies, d’anthropomorphismes, bref une somme de relations humaines qui ont été poétiquement et rhétoriquement haussées, transposées, ornées, et qui, après un long usage, semblent à un peuple, fermes, canoniales et contraignantes ; les vérités sont des illusions (ou au mieux des hypothèses) dont on a oublié qu’elles le sont.

L’opinion très sévère de Paul Valéry sur le langage se comprend et s’accepte facilement : « Ma visée fut toujours de tout concevoir comme fonctionnement ou produit de fonctionnement. En particulier, je fais la chasse aux abstractions substantives, aux soi-disant êtres de raison, concepts ou autres figures de la rhétorique philosophique. Tout, finalement, doit pouvoir se réduire en :

1) ceci que je touche du doigt en prononçant un mot

2) cela que je fais ou mime en prononçant un mot. (Cahiers; La pléiade, I, 860) »

J’y ajoute personnellement :

3) ceci ou cela que quelqu’un que je rencontre, touche du doigt, fait ou mime en prononçant un mot.

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Conclusion

Les rapports entre l’épistémologie et la biologie sont nombreux, et il devrait l’être plus encore. Le rapport entre la connaissance et les sensations avait déjà été souligné par Platon, ce qui n’avait pas empêché ce dernier de formuler une théorie des idées indépendantes des sensations.

En fait, la question la plus fondamentale concerne la relation entre « l’idée », formulée verbalement, et la connaissance. L’analyse biologique démontre que le discours verbal correct doit être totalement construit sur des données non verbales et qu’il ne peut être que véhiculaire de données construites en fin de compte, directement ou indirectement, en dehors de lui.

Il ne faudrait pas en déduire que le discours n’a aucun rôle à jouer en épistémologie. Bien au contraire, l’appel au langage est indispensable à l’élaboration et à la transmission de la plupart des connaissances, mais cela ne fait que rendre plus indispensable, une analyse critique des bases de l’épistémologie et de ses rapports avec les fonctionnements biologiques.

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